中西方文化的差异在于思维方式。西方人倾向于思辨、理性、分析和实证，而中国人则注重直观、整体性和经验。西方哲学家认为，只有思辨性思维才能揭示事物的本质，自然科学家和哲学家们使用抽象思维和逻辑思维方式作为认识和理解事物的工具。这种思维方式推动了西方科学的发展。相比之下，中国传统的思维方式基于事实和已有的经验和知识，通过识别和理解客观事物的本质及其规律性来进行整体判断。这种直观的思维方式使中国人倾向于“体知”，即通过心灵体验的方式把握宇宙的根本之道。

在价值取向上，西方人以自我为中心，重视个人和竞争。个人被视为人类社会的基点，个人的生存质量和生存方式取决于个人的能力。西方人提倡个性的展示，认为这体现了人生的价值。因此，竞争意识很强，强调通过竞争来实现个人利益和价值。相比之下，中国人的价值观强调群体和社会意识，个人利益应服从社会整体利益，只有社会整体得到发展，个人才能获得最大利益。中国传统文化推崇无私奉献，主动关心他人是一种美德，但缺乏个人竞争意识和拼搏精神。

在伦理道德方面，西方人强调个人放任和创新发展，重视荣誉感，而中国人则注重谦虚谨慎。西方人崇尚个人奋斗，为个人成就感到自豪，这种态度促进了个人的自信心和荣誉感。相比之下，中国人强调谦虚谨慎，提倡谦虚，反对炫耀个人荣誉。在人际关系上，中国传统文化要求人们保持中庸之道，维护和谐，重视家庭团聚，老人帮助照顾儿孙。这种生活方式虽密切了亲情关系，但不利于青年人独立能力的培养。

在行为规范方面，西方社会强调个人权利和私利，重视法律来解决人与人之间的矛盾。法律保护个人权利并制裁侵犯人权的行为。中国人受义利思想影响，重义轻利，重情轻法。孔子在《论语》中强调“君子喻于义”，将义视为最高准则。儒家强调不能驱义逐利。中国传统文化主要靠道义约束行为规范，缺乏法律约束，导致人们的法律意识较为淡薄。